Thun’daki kişisel doktorum yakın zamanda gördüğü, son derece sağlıklı olan ancak acı içinde iki katına çıkan ve semptomlarından şikayetçi olan birçok hastadan şikayetçi oldu. “Onlar deli,” dedi hayal kırıklığı içinde ellerini havaya kaldırarak. “Son derece sağlıklı insanlar ama sağlıklarıyla yaşayamıyorlar! Öte yandan kendilerini olabildiğince sağlıklı hisseden hastalarım var ve onlara yakın zamanda keşfedilen bir lenfoma nedeniyle altı ay ömrü kaldığını söylemem gerekiyor. Sağlıklı olanları aya göndermek isterim! Onlar deliler!
Şikayeti bana Jung’un 1936’da Yale Üniversitesi’nde Terry Dersleri’nin “Psikoloji ve Din” başlıklı açılış sayfalarını hatırlattı. Orada seyirciye bir nevrozun hastaların yaşamları üzerinde sahip olabileceği gücü anlatıyor. Mesela bir adam kanser olduğunu zannediyor ama vücudunda kansere dair fiziksel bir kanıt yok diyor. Daha sonra kendini tamamen kaybetmiş hisseder ve deli olduğuna ikna olur. Bu yüzden psikiyatrist Jung’a danışır. “Bana yardım edin doktor. Sanırım kanserden ölüyorum ama bu çok saçma ama yine de durduramıyorum!” Psikiyatrist Jung bu hayali kanserle ne yapıyor? “Ona, takıntısını patolojik bir saçmalık olarak nitelendirmek yerine ciddiye almasının daha iyi olacağını söyledim. Ancak bunu ciddiye almak, gerçekten var olan bir ruhta sorunun kanserli bir büyüme biçiminde ortaya çıktığı gerçeğinin bir tür teşhis ifadesi olarak kabul etmek anlamına gelir. ‘Ama’ diye soracaktır mutlaka, ‘bu büyüme ne olabilir?’ Ve ben de cevap vereceğim: ‘Bilmiyorum’, aslında bilmiyorum. Her ne kadar… kesinlikle telafi edici ya da tamamlayıcı bir bilinçdışı oluşum olsa da, onun spesifik doğası ya da içeriği hakkında henüz hiçbir şey bilinmiyor. Bu, bilinçte bulunmayan içeriklere dayanan, bilinçdışının kendiliğinden bir tezahürüdür… Daha sonra ona, rüyalarının bize gerekli tüm bilgileri sağlayacağını bildiriyorum. Bunları sanki akıllı, amaçlı ve adeta kişisel bir kaynaktan geliyormuş gibi ele alacağız…. Belirti toprak üzerindeki sürgün gibidir, ancak ana bitki yeraltında uzanan bir köksaptır. Köksap bir nevrozun içeriğini temsil eder; komplekslerin, semptomların ve rüyaların matrisidir. Rüyaların ruhun yeraltı süreçlerini tam olarak yansıttığına inanmak için her türlü nedenimiz var. Ve eğer oraya ulaşırsak, kelimenin tam anlamıyla hastalığın ‘köklerine’ ulaşmış oluruz.”
O halde, sağlıklı bir vücutta kanserli bir büyüme olduğu şeklindeki sanrısal fikir, komplekslerin, süreçlerin ve gizli çatışmaların bilinçdışı alanına bir giriş noktası sağlayabilen bir semboldür. Ve tıpkı fiziksel bir kanserin, büyümesine izin verilirse ve kontrol edilmezse canlı bir organizmanın yaşamını emeceği gibi, psişik bir kanser de kişinin yaşamındaki psişik enerjiyi tüketecek ve umutsuz bir durgunluk durumuna ve hatta sonunda psişik ölüme neden olacaktır. Semboller tam da bunu yapabilecek güce sahiptir. İyi ya da kötü, psişik enerjiyi toplar, tutar ve kanalize ederler.
Bir bakıma bu psişik semptom bir metafordur; fizikselliğin (kanser, hastalık) dilini alıp psişik alana uygulamaktır. Dilin bir alandan diğerine aktarılması, şairlerin metafor kullandıklarında yaptıkları şeydir. Psişe istemsizce “Kanser hastasıyım” diyerek şiirsel bir şekilde hareket ediyor, oysa kişi psişik çektiği acının daha bilinçli olsaydı “Derin bir umutsuzluk içindeyim” veya “Enerjim yok” derdi. ” veya “Umutsuz bir çatışmanın içindeyim ve bu beni canlı canlı yiyor!” Ama bu hasta bunu söyleyemez. Sadece şunu söyleyebiliyor: “Kanser olduğuma eminim ve bu mantıksız fikri kafamdan atamıyorum!” O isteksiz bir şairdir. Bu sembolü bilinçli veya isteyerek seçmemiştir; onu seçmiştir. Onu reddetme özgürlüğüne sahip değildir ve onu yorumlayamaz. Böylece analiste gider ve bir sembolün etkisinde olduğunu ve bunun ne anlama geldiğini bilmediğini itiraf eder. Anlaşılır bir şekilde, bu aptalca semptom ve onun üzerindeki inatçı etkisi yüzünden aşağılanmış durumda. Jung, bu tür morbiditenin genellikle utanç verici olduğunu ve hastanın bu zayıflığı kabul etmekten utandığını söylüyor. Bir kompleksin pençesindedir ve bu psişik faktör (güçlü, özerk ve bilinçsiz) bir kanser olarak sembolize edilir. Semptom-sembolün neden olduğu gerçek acının psişik acıya dönüştürülebilmesi için analiz edilmesi ve bilinçli hale getirilmesi gerekir. Belki başka psişik kaynaklar da bu şekilde bir araya getirilebilir ve bu da enerjinin (libido) daha fazla yaşamı zenginleştiren görev ve hedeflere serbest akışını sağlamaya yardımcı olabilir.
Sembol nedir?
Jung’un sembol terimini anlayıp kullandığı şekliyle, bu, bir metafordan farklıdır; çünkü onun ilettiği veya bilince sunduğu şey, en azından şimdilik başka herhangi bir terime tamamen tercüme edilemez. Semboller şeffaf değildir ve sıklıkla düşünmeyi durma noktasına getirir. Metaforlar şeffaftır ve eğer işlerini yapacaklarsa öyle olmalıdırlar. “Kalıpların dışında” yaratıcı şekillerde düşünmemize yardımcı oluyorlar. Örneğin bir şair, Amerikalı şair Hart Crane’in ünlü şiiri “Brooklyn Köprüsü’ne, “Okuyucu, şairin ne anlatmak istediğini özenle çözebilir. Köprünün ne olduğunu biliyoruz, “tonozun” ne anlama geldiğini, “sunakların” ve “arpların” ne olduğunu biliyoruz ve şairle birlikte düşünüp onun bu metaforlarla neyi amaçladığını takdir edebiliyoruz. Görüntünün tümü maddi dünyadaki duyu verilerine atıfta bulunur ve yansıma, bunların nasıl birbirine ait olduğu ve bu benzersiz birleşimin ne anlama geldiği hakkında ilginç fikirler ortaya çıkaracaktır. Ama bir hasta “Vücudumda kanserli bir tümör olduğuna eminim ama hiçbir kanıt yok” derse bu ne anlama gelir? psikoterapist de Jung’la birlikte şunu itiraf etmelidir: “Bunun ne anlama geldiğine dair hiçbir fikrim yok ama görüntüyü keşfedebiliriz. Hayatınıza, geçmişinize, hayallerinize ve fantezilerinize bakarak şu anda bilincin dışında kalan ve kansere benzeyen bir şeyi keşfedebiliriz.” Bu önemli bir farktır. Semboller söz konusu olduğunda gösteren ile gösterilen arasındaki bağlantı tamamen anlaşılmazdır; aksine metaforlarda bu bağlantı, çoğu zaman çok karmaşık ve ilk bakışta kafa karıştırıcı olsa da açıkça görülür.
Jung, sembolü psikolojik dinamiklerin anlaşılmasıyla ilişkilendirir ve bu, onun görüşünü felsefi veya edebi olanlar gibi diğer sembol ve sembolik tanımlarından ayırır. Onunki psikolojik bir tanımdır ve özellikle hastaların deneyimlerinde ve aynı zamanda genel olarak dünya çapındaki insanlarda mantıksız bir şekilde ortaya çıkan semptom ve görüntülerin anlamını kavrama amacına hizmet etmektedir. Sembolü şu şekilde tanımlıyor: “Sembol, genel olarak bilinen bir şeyi, yani temel dürtü veya temel niyeti gizleyen bir işaret değildir. Anlamı, hâlâ tamamen bilinmeyen ya da hâlâ oluşum sürecinde olan bir şeyi az çok uygun bir benzetmeyle açıklama çabası olduğu gerçeğinde yatmaktadır.” Sembol, bilince doğru ilerleyen bilinçdışı bir içeriği temsil eder. Bir benzetme olarak, normalde tamamen bilinçdışı olan bir şeyi sunar.
Vücudunda kanserli bir büyüme olduğu sanrısal fikrine sahip olan hasta, şu anda acısını başka veya daha iyi bir şekilde veya daha doğru ve psikolojik olarak daha tanımlayıcı bir şekilde ifade edemez. Bu nedenle sembollerle konuşuyor ve sembolün ne söylediğini bilinçli olarak anlamıyor. Onun yargısı bunun sadece kuruntulu bir fikir olduğu, sallayamadığı çılgın bir düşünce olduğu yönündedir. Doktor da bunun ne anlama geldiğini bilmiyor. Sembollerle kişi yalnızca bunların bir şeyi benzetme yoluyla sunduklarını, burada kişinin bilinçli olarak kolayca kavrayabileceğinden çok daha fazlasının bulunduğunu ve derinlerde gizli ve belirsiz bir şeyin bulunduğunu bilir. Jung’cu psikanalist sembolde anlamlı bir şey olduğuna inanacaktır ama şimdilik hepsi bu. Bir sembol bilişsel olarak anlaşıldığında – ister çocukluk çağı travmasının bir sonucu olarak, ister intrapsişik veya kişilerarası çatışmaların bir görüntüsü olarak, ister yaratıcı potansiyele bir engel olarak ya da başka bir anlam ortaya çıksın – ortaya konulabilir. bir sembol olarak bir yana. Jung’un hermenötiğinin bir ifadesi şöyledir: “Sembolik ifadeyi nispeten bilinmeyen bir şeyin mümkün olan en iyi formülasyonu olarak yorumlayan bir görüş… Bir sembol canlı olduğu sürece, başka hiçbir şeyle karakterize edilemeyecek bir şeyin ifadesidir. veya daha iyi bir yol. Sembol ancak anlam taşıdığı sürece canlıdır. Ancak anlamı ondan doğduğunda, aranan, beklenen veya tahmin edilen şeyi şimdiye kadar kabul edilen sembolden daha iyi formüle eden ifade bulunduğunda, o zaman sembol ölür, yani yalnızca tarihsel bir öneme sahiptir. Bilinen bir şeyi ifade eden ifade, yalnızca bir işaret olarak kalır ve asla bir sembol değildir.” Bundan sonra sembol bir gösterge haline gelir ve gösteren ile gösterilen hem açıkta kalır hem de açıkça bağlantılı hale gelir. Bu tarihsel bir işaret haline gelir: Varsayımsal hasta şunu söyleyebilir: “Kanser olduğumu sanıyordum, ancak travma, çocukluk çağı çatışmaları ve bunun sonucunda oluşan özgüven eksikliği nedeniyle libidomun engellendiğini öğrendim.” Gerekli psişik acı keşfedilip bilinçli hale getirildiğinde, sembol bir “işaret” haline gelir ve eğer hasta şiirsel olmayı seçerse bilinç tarafından bir metafor olarak kullanılabilir.
Analizin temel terapötik hedeflerinden biri, sembolleri işaretlere ve muhtemelen metaforlara dönüştürmek ve böylece hastanın bilincini otonom komplekslerin pençesinden kurtarmak ve libidonun daha tatmin edici yaşama, sevme ve yaratma kanallarına akışının engelini kaldırmaktır. Bu yüzden Thun’daki doktorum bu çılgın hastaları aya göndermek yerine iyi bir psikoterapiste göndermeli!
Şu ana kadar her şey yolunda ama bu yeterli mi? Bugün Jung ve çoğu Jung’cunun da, analiz için bu iyi ama oldukça sınırlı hedefte durmaya itiraz edeceğini söylemeyi göze alıyorum. Bunu yeterli bulmak, bilinçsiz acıyı bilinçli acıya dönüştürmekle yetinmek ve Amerikalı psikanalist Elizabeth Zetzel’in psişik sağlık olarak tanımladığı şeye ulaşmak anlamına gelir: “Psişik sağlık, yaşam boyunca kolaylaştıracak olan bu kapasitelerin başarılı bir şekilde başlatılmasını ve daha sonra bütünleştirilmesini, ilk olarak pasif tanınmayı gerektirir. ve sınırlamalara, kayıplara ve tehditlere karşı hoşgörü ve eşit derecede, hem pasif doyuma hem de aktif başarıya izin veren mevcut nesneleri ve kişisel hedefleri bulmaya ve elde etmeye yönelik aktif çabalar. Analizin teşvik etmeyi amaçladığı psişik gelişimin tam potansiyeli olarak Jung’un gördüğü şeyin gerisinde kalıyor.
Jung ve Freud arasındaki bazı farklar
Şimdi kısaca Jung ve Freud arasındaki bazı farklılıklardan ve bunların, psikanaliz ve analitik psikolojiyi doğurdukları iki alan arasında nasıl önemli farklılıklara yol açtığından bahsedeceğim.
İlk olarak “libido” terimiyle ilgili temel fark, Jung’un bu terimi “psişik enerji”nin daha genel anlamında kullanmayı seçmesi ve Freud’un yaptığı gibi anlamını cinsel arzu veya cinsel dürtü/içgüdüyle sınırlamamasıydı. münhasıran. Jung’a göre libido, tüm spesifik psişik enerji tezahürlerini kapsayan genel bir terim haline geldi. İlk başta bu küçük bir fark gibi görünebilir, ancak zamanla psişik ekonomi, motivasyon ve bu teorilerin klinik çalışmadaki pratik uygulamalarına ilişkin teorilerinde gerçekten büyük bir fark yarattı. Jung, Freud’la kopuşunu takip eden yıllarda kişisel ve kolektif bilinçdışına ilişkin araştırmalarına devam ederken, Freud öncesi dönemde zaten sahip olduğu ve şizofreni hakkındaki kitabı The Psychology of Dementia Praecox’ta kanıtladığı erken bir sezgiyi yakaladı. Psişenin ileriye doğru hareket eden ve yaratıcı bir işlevi olduğu ve simgeler etkinleştirildiğinde libidonun takip ettiği yapı ve kalıpları düzenlemeye hizmet ettiği fikrini detaylandırdı. Bu görüşe göre semboller, ruhu geri tutmak yerine, daha büyük bir bütünlüğe doğru bir gelişme içinde potansiyel olarak ileriye taşımada dinamik bir rol oynar.
Jung ile Freud arasındaki keskin ve kesin kopuşun en acil nedeni, Jung’un Sembole und Wandlungen der Libido (1912-13) adlı çalışması ve tabii ki Freud’un, Jung’un orada öne sürdüğü revizyonist fikirleri soğukkanlılıkla karşılamasıydı. Zaten o sıralarda Jung, libido terimini spesifik olarak cinsel enerji veya arzu yerine, daha genel anlamda psişik enerji veya basitçe “ilgi” olarak kullanıyordu. Daha da ileri giderek, ensest arzusunu ve ensest tabusunu çocuksu kalma isteği (bir tür cennet arzusu) olarak, bu isteğin yerine getirilmesinin yasaklanmasını ise gelişme ve olgunluğa yönelik psişik bir zorunluluk olarak yorumladı. Bu çalışmada Jung, kendi kendini düzenleyen bir sistem olarak psişenin bir formülasyonuna doğru el yordamıyla ilerliyordu ve potansiyellerin tam gelişimi hedefine yönelikti. Yani, ruhun amaçlı ve gelişime yönelik hedef odaklı olduğunu düşünüyordu. Wandlungen der Libido (Libido Dönüşümleri) başlığı da buradan gelmektedir . Burada bahsettiği libido dönüşümlerinin kendisine göre bir amacı ve hedefi vardı ve semboller bu süreçte başrol oynadı. O zamanlar Jung, ruhun yaşamının bu teleolojik özelliğini açıklayacak arketip teorisinin ne olacağını henüz yeterince çözmemişti. Karanlıkta el yordamıyla yürüyordu, dolayısıyla metnin oldukça kaotik doğası vardı. Ancak 1952’de bu kitabı yayına hazırlayıp ona yeni bir başlık verince, Dönüşümün Sembolleri, çalışmayı arketip teorisine açıklayan ve temellendiren kapsamlı pasajlar ekledi. Böylece, yeni bir pasajda semboller hakkında şu şekilde yazar: “Onun (yani psişenin) yarattığı semboller her zaman bilinçdışı arketipte temellenir… Semboller dönüştürücü olarak hareket eder, işlevleri libidoyu ‘düşük’ten daha düşük bir seviyeye dönüştürmektir. ‘daha yüksek’ bir biçim. Bu işlev o kadar önemlidir ki, duygu ona en yüksek değerleri verir. Sembol öneriyle çalışır; yani kanaat taşır ve aynı zamanda o kanaatin içeriğini de ifade eder. Bunu arketipte depolanan spesifik enerji olan numen sayesinde yapabiliyor. Arketip deneyimi yalnızca etkileyici olmakla kalmaz, kişiliğin tamamını yakalar ve ele geçirir… Psikoterapistin öncelikli görevi sembolleri yeniden anlamak ve böylece hastasının bütünlüğü yansıtan bir tutum için bilinçsiz, telafi edici çabasını anlamak olmalıdır. ruhun.” Burada sembollerin libidoyu “yukarı” yönde dönüştürdüğü fikrini öne sürüyor. Bu, Freud’un “yüceltme”sine benzer ancak bir savunma mekanizmasına işaret etmez ve Jung bunu, Freudcu meşhur “hoşnutsuzluk” kalıntısının bırakılması olarak görmez. Sembollerin psişik enerjinin yüceltildiği araçlar olduğu söylenebilir çünkü libidoyu şekillendirip kanalize edebilir ve onu “daha yüksek”, yani daha karmaşık ve dolu motivasyonlar, faaliyetler, tutumlar ve durumlara yol açacak yollara gönderebilirler. bilinç. Sembolik kapasite olmasaydı insanlar çok daha basit, akıl ve kültürden yoksun yaratıklar olurdu. Jung’a göre insanın sembolleri alma ve onlarla bir şeyler yapma kapasitesi, insan olmanın ne anlama geldiğinin tam tanımına aittir. Semboller maddeyi yeniden şekillendiriyor!
Bu pasajda (ve diğer birçok pasajda da) Jung, sembolü arketiple yakından ilişkilendirir. Bu Jung teorisinde son derece önemlidir. Arketipler, psişik işleyişin arkaik ve derin bilinçdışı potansiyel kalıplarıdır. Takımyıldızsız, son derece dağınık ve belirsizdirler. Algı, davranış, motivasyon ve tutum kalıpları olarak psişik hayata çıktıkça daha keskin ve kesin hale gelirler. Arketipler, bireyin kesin kişisel deneyimleri ve edinimlerinden önce gelen ve bunlardan çok daha genel olan psişik bölgelerden kaynaklanmaları anlamında doğuştandır. Tıpkı kültürün kişisel olmadığı gibi, bunlar da kişisel olmayan kolektif bilinçdışına aittir. Biri onun içine doğar. Arketipler, kalıtsal anılar veya fikirler değil, daha çok çeşitli insan durumlarında zorluklara ve adaptasyon gerektiren çevresel alanlara (anne/bebek ve diğer aile) yanıt olarak ortaya çıkan potansiyel motivasyon, eylem ve tepki (savunma) kalıplarıdır. ilişkiler, akran gruplarında ve toplumda kahramanca eylem çağrısı, aşk şansı, ölüm tehdidi vb.
Arketipler, biyolojik bir matristeki “tetiklenmeyi” bekleyen “içgüdülere” benzeyebilir. Bazen Jung bunlardan bu şekilde, “doğuştan gelen davranış kalıpları” olarak söz eder ve birçok Jung’lu bu modeli izlemiştir. Ancak bu görüşteki tehlike, simgelerin daha sonra biyolojik altyapının bir yerinde (örneğin beyinde) var olan belirli bilinçdışı yapıların salt temsillerine indirgenmesidir. Bu indirgemecilik, Freud’un iyi bilinen biyolojik indirgemecilikten çok da farklı değildir. Çağdaş Jungcu analist Jean Knox şöyle yazmıştır: “Bu anlamda, hem psikanaliz hem de analitik psikoloji… psişik yaşamın işleyişini bedensel süreçlerle açıklamaya yönelik girişimlerle indirgendiği ve nesneleştirildiği sürece, aslında indirgemeci olarak görülebilirler.” . Dolayısıyla Freud ve Jung arasındaki bu benzerlik, çağdaş psikanalistlerin ve analitik psikologların birlikte reddetmesi gereken bir benzerliktir ve bence bu, her iki disiplinimizi de yeniden canlandıracaktır. ve insan zihninin ve beyninin gelişimine rehberlik eder… [I]bebek çalışmaları… insan ruhunun gelişiminde yakın ilişkilerin oynadığı önemli rolü göstermektedir.”
Ancak arketipi psikolojik olarak dinamik bir anlamda anlarsak, belki de Knox’un da savunacağı gibi, motivasyonun, tutumun, eylemin ve kritik insani durumlara tepkinin geniş anlamda esnek bir potansiyel modeli olarak veya Jung’un bu terimi tanımladığı gibi düşünülebilir. İstatistiksel olasılık olarak Wolfgang Pauli’ye bir mektup: “…arketip, psişik olayların olasılığından başka hiçbir şeyi temsil etmez.” O halde arketipler, tetiklenmeyi bekleyen sabit ve kalıtsal varlıklar olarak değil, psişik işleyişin olası ortaya çıkan modları olarak anlaşılmaktadır. Bu anlayışa göre sembollerin arketipsel kalıplarla ilgili iki işlevi vardır: 1) onları grafik ve özlü bir şekilde ifade etmek, onları görünür, akılda kalıcı ve hayali açıdan somut kılmak ve 2) libidoyu çekmek ve ortaya çıkan arketipsel kalıplara daha fazla enerji vermek. ve bu şekilde libidoyu dönüştürüp kanalize ediyoruz. Arketip kalıpları ortaya çıkma kurallarına tabi olduğundan, tamamen işlevsel hale gelinceye kadar kısmen veya büyük ölçüde bilinçsiz kalırlar; sembollerin hâlâ büyük ölçüde bilinçsiz olan bir kalıbın mevcut mümkün olan en iyi ifadesi olduğu görüşünün mantığı da buradan gelir. Bu nedenle semboller tam olarak ortaya çıkan kalıpları öngörür. Kalıplar aktif hale geldiğinde ve tamamen ortaya çıktığında, bilinç, bunların anlamlarını yakalayan ve onları etkili bir şekilde yorumlayan isimleri ve bilişleri yerine koyabilir. Bu yapıldığında semboller işaretlere dönüşür ve esrarengizliklerinden, düşündürücü, gizemli ve aynı zamanda zorlayıcı niteliklerinden arındırılır. Sembollerin psişede bir nevi ebe rolü vardır.
Sembolik süreçler
Şimdi kanser olduğu yönündeki sanrısal fikri olan varsayımsal hastamıza dönelim. Bu düşünceyi sembol olarak alırsak, hastanın hayatındaki bir kriz nedeniyle bilinçdışı bir içeriğin ortaya çıkmaya çalıştığını ve semptomun hem bir yardım çığlığı (“Doktor, doktor, ölüyorum!”) hem de semptom olduğunu söyleyebiliriz. Ruhun, hastanın şu anda kendisini içinde bulduğu krize bir çözüm sunma girişimi. Bu durumda tedaviye Jung’cu bir yaklaşım, hastanın bugüne kadarki yaşam bağlamının mümkün olduğunca tam bir resmini oluşturacaktır; bu tabloya hastanın yaşam geçmişi, önceki önemli gelişimsel kusurları ve çözülmemiş çatışmaları, yaşamdaki mevcut bilinçli durumu (yakın ilişkilerle ilgili olarak) dahildir. ilişkilere, çalışmaya, anlama) ve sonra bilinçli olarak kurulan ve yaratılan bu bağlama rüyalardan, fantezilerden, yansıtmalardan, aktarımdan vb. türetilen bilinçdışı materyali eklemek. Kişi bu resme bir kez sahip olduğunda, muhtemelen semptomun anlamını, neden kanserin sembol olarak seçildiğini, neden bu organ kanserinin değil de bu organın kanserinin, neden ortaya çıkan kesin semptom dizisini anlamaya başlayacaktır. Ancak bu analitik sürecin sadece başlangıcı olacaktır.
Jung’un ve onu ve yöntemlerini takip eden çoğu Jung’cunun en çok ilgilendiği şey, öncelikle semptomlardan kurtulmak ve hatta sembolik anlamlarını anlamak değil, daha ziyade bilinçdışı analize aktif olarak dahil olduğunda açılan ve kendini ortaya koyan sembolik süreçtir. Burada önemli olan sadece bir sembol değil, psişedeki görünmez ve ayırt edilmesi zor ama tamamıyla önemli ve hayat veren, kelimenin geniş manevî anlamında anlam yaratmaya yönelik bir eğilimi ortaya çıkaran sembolik bir süreçtir. Bu içeriği ancak semboller aktarabilir, onu sunabilir, yalnızca semboller onu kapsayabilir ve bilince sunabilir. Bu, libidoyu güçlü bir şekilde peşinden sürükleyen ve sonunda hayatı kökten ve kararlı bir şekilde dönüştüren bir süreçtir.
Terry Dersleri’nde, kanser olduğuna dair sanrısal bir düşünceye sahip varsayımsal bir hastadan söz ederken, Jung beklenmedik bir şekilde bu rakamı düşürür ve başka bir rakama, şimdi de iyi tanıdığı ve uzun bir süre boyunca takip ettiği gerçek bir hastaya döner. Şöyle diyor: “Rüyaların ruhun bilinmeyen iç gerçeklerini nasıl açığa çıkardığına örnek olarak başka bir vakayı seçmeyi öneriyorum… Rüyayı gören olağanüstü zekaya ve bilgiye sahip [bir] entelektüeldi. Nevrozluydu ve benden yardım istiyordu çünkü nevrozunun aşırı güçlendiğini ve yavaş ama emin adımlarla moralini zayıflattığını hissediyordu… Ona rüyalarını kendisi gözlemleme ve kaydetme görevini verdim. Rüyalar analiz edilmedi ya da ona açıklanmadı ve biz onların analizine ancak çok sonra başladık.” Bu adam, Zürih’te orta yaş krizine girmiş tanınmış bir bilim adamı ve akademisyendi. Bugün kişisel ayrıntılar bilim adamları tarafından oldukça iyi biliniyor, ancak onlardan burada bahsetmeyeceğim. Akademik yaşamında son derece başarılı olduğunu ancak kişisel ve özel yaşamında sefil bir başarısızlık yaşadığını ve “kaygı halleri, psikojenik alkolizm ve genel ahlaki çöküntü”den muzdarip olduğunu söylemek yeterli. Jung’la ilk buluşmasının ardından ve Jung’un öğrencilerinden biriyle tedavi sırasında ürettiği rüyalar, “bilinçdışının dini eğilimleri hakkında olası bilgi kaynakları” hakkında sundukları öneriler nedeniyle Jung’u büyüledi. Jung, hastanın dine ve maneviyata karşı bilinçli tutumunu şu şekilde özetliyor: “Din hastamı ilgilendirmiyordu ve kesinlikle kendisini herhangi bir şekilde ilgilendireceğini de beklemiyordu. Ama çok endişe verici bir deneyim nedeniyle bana gelmişti. Son derece rasyonalist ve entelektüel olduğundan, nevrozu ve bunun moral bozucu güçleri karşısında zihinsel tutumunun ve felsefesinin kendisini tamamen terk ettiğini fark etmişti. Weltanschauung’unun tamamında, kendisi üzerinde yeterli kontrolü kazanmasına yardımcı olacak hiçbir şey bulamadı.” Jung’a göre rüyaların hastanın dikkatini çektiği şey “dini bir tutum sorunu”ydu; bu aslında kişisel düzeyden daha öte bir anlam sorunu anlamına geliyordu.
Jung, bu hastanın kapsamlı rüya ciddisinde ortaya çıkan sembolik sürece kısa bir bakış sunmaya devam ediyor. Bir rüya serisi hakkında şunları söylüyor: “Muhtemelen…bilinçdışı süreçlerin bir sürekliliği vardır – belki de bilinç olaylarından bile daha fazlası… Rüyanın daha derin nedenlerine ışık tutmak istiyorsak, geriye dönmeliyiz. diziye katılın ve uzun… hayaller zincirinin neresinde yer aldığını öğrenin.” Buradaki fikir, bilinçdışında sembolik bir sürecin iş başında olduğu ve eğer anlaşılırsa ve doğru yorumlanırsa insan ruhunun en derin ve en gizli niyetlerini ortaya çıkaracağıdır. Onlar neler?
Jung, Freud’dan ayrılırken, cinselliğin ve cinsel dürtünün psişik yaşamdaki temel, hatta ayrıcalıklı merkeziliğine karşı çıktı. Aslında, Freud için cinsellik temasının kendisinin bir sembol olduğu, Freud’un bilincini kavrayan ve onu kontrol eden, arketipik enerjilere ve kalıplara dayanan esrarengiz bir güç olduğu sonucuna vardı. Freud’a göre cinselliğin bir din olduğunu düşünüyordu. Ve tüm dinler gibi onun da hayatına yön ve anlam kazandırdı. Bir sembol olarak anlam ve daha fazla açıklama için sonsuz bir olasılık sunuyordu. Jung’un Zürih entelektüelinin rüya serisinde incelediği sembolik süreçte, anlam sunacak sembollerin yaratılması da amaç gibi görünüyordu. Sembolik süreç, bireyin hayatına nihai anlam kazandıran imgeler ve temalar yaratmayı amaçlamaktadır. Bu nedenle bu süreci manevi gelişim, bir nevi kutsal yolculuk olarak düşünüyordu. Onun Freud’dan farkı, cinselliği yalnızca fiziksel ve biyolojik bir baskı ya da dürtü olarak değil, bir simge (Eros) olarak algılamasından kaynaklanıyordu. Ancak o, bunun pek çok olasılık arasında sadece bir sembol olduğunu ve herkes için en önemli sembol olduğunu düşünmüyordu. Bu anlamda o, tek tanrılı değil, müşrikti. Her birinin kendine özgü kutsallığı ve esrarengiz çekim gücü olan pek çok mit, pek çok tanrı ve tanrıça olduğu gibi, pek çok sembol ve sembolik süreç de vardır. Zürihli entelektüel için anlam, nihai doyum ve doyum olarak cinsel birleşme imgelerinde değil, Dünya Saati görüntüsünde sunulduğu gibi üç büyük harekette ritimleri birleştiren karmaşık uyumun görüntülerinde oldukça farklı bir simgesel ifadeyle sunulacaktır. bir görüntüde şunları keşfetti: “Ortak bir merkezi olan dikey ve yatay bir daire var. Bu dünya saati.” Saat üç büyük ritim veya darbeyle hareket eder: küçük bir darbe, bir orta darbe ve büyük bir darbe. Jung bunu şu şekilde yorumluyor: “Bütün bu rüyalar, hastaya ani bir görsel izlenim şeklinde gelen tek bir görüntüye yol açıyor. Daha önce de birkaç kez bu tür bakışlar veya görselleştirmeler görmüştü ama bu seferki çok etkileyici bir deneyimdi. Kendisinin de söylediği gibi: ‘Bu, en yüce uyumun izlenimiydi.’ … Görme, hastanın psikolojik gelişiminde bir dönüm noktasıydı. Bu, din dilinde dönüşüm olarak adlandırılabilecek bir şeydi.”
Sembolün dönüştürücü gücü işte budur.
Bu yazı ilk olarak murraystein.com’da yayınlandı
Murray Stein, PhD, İsviçre’nin Zürih kentindeki Uluslararası Analitik Psikoloji Okulu’nda eğitim analistidir. Yayınları arasında Bireyleşme İlkesi , Jung’un Ruh Haritası ve Edinburgh Uluslararası Psikanaliz Ansiklopedisi (Jungian bölümlerinin editörü, Ross Skelton’ın Genel Editörü) bulunmaktadır. Analitik Psikoloji ve bunun çağdaş dünyadaki uygulamaları ile ilgili konularda uluslararası dersler vermektedir. Dr. Stein, Yale Üniversitesi (BA ve Yüksek Lisans Bölümü), Chicago Üniversitesi (Din ve Psikolojik Çalışmalar alanında Doktora Derecesi) ve CG Jung Institut-Zurich mezunudur. Bölgelerarası Jung Analistleri Derneği ve Chicago Jung Analistleri Derneği’nin kurucu üyesidir. Uluslararası Analitik Psikoloji Derneği’nin (2001-4) başkanlığını yapmıştır ve şu anda İsviçre Analitik Psikoloji Derneği’nin üyesidir ve Zürih Uluslararası Analitik Psikoloji Okulu’nun Başkanıdır.
Thun’daki kişisel doktorum yakın zamanda gördüğü, son derece sağlıklı olan ancak acı içinde iki katına çıkan ve semptomlarından şikayetçi olan birçok hastadan şikayetçi oldu. “Onlar deli,” dedi hayal kırıklığı içinde ellerini havaya kaldırarak. “Son derece sağlıklı insanlar ama sağlıklarıyla yaşayamıyorlar! Öte yandan kendilerini olabildiğince sağlıklı hisseden hastalarım var ve onlara yakın zamanda keşfedilen bir lenfoma nedeniyle altı ay ömrü kaldığını söylemem gerekiyor. Sağlıklı olanları aya göndermek isterim! Onlar deliler!
Şikayeti bana Jung’un 1936’da Yale Üniversitesi’nde Terry Dersleri’nin “Psikoloji ve Din” başlıklı açılış sayfalarını hatırlattı. Orada seyirciye bir nevrozun hastaların yaşamları üzerinde sahip olabileceği gücü anlatıyor. Mesela bir adam kanser olduğunu zannediyor ama vücudunda kansere dair fiziksel bir kanıt yok diyor. Daha sonra kendini tamamen kaybetmiş hisseder ve deli olduğuna ikna olur. Bu yüzden psikiyatrist Jung’a danışır. “Bana yardım edin doktor. Sanırım kanserden ölüyorum ama bu çok saçma ama yine de durduramıyorum!” Psikiyatrist Jung bu hayali kanserle ne yapıyor? “Ona, takıntısını patolojik bir saçmalık olarak nitelendirmek yerine ciddiye almasının daha iyi olacağını söyledim. Ancak bunu ciddiye almak, gerçekten var olan bir ruhta sorunun kanserli bir büyüme biçiminde ortaya çıktığı gerçeğinin bir tür teşhis ifadesi olarak kabul etmek anlamına gelir. ‘Ama’ diye soracaktır mutlaka, ‘bu büyüme ne olabilir?’ Ve ben de cevap vereceğim: ‘Bilmiyorum’, aslında bilmiyorum. Her ne kadar… kesinlikle telafi edici ya da tamamlayıcı bir bilinçdışı oluşum olsa da, onun spesifik doğası ya da içeriği hakkında henüz hiçbir şey bilinmiyor. Bu, bilinçte bulunmayan içeriklere dayanan, bilinçdışının kendiliğinden bir tezahürüdür… Daha sonra ona, rüyalarının bize gerekli tüm bilgileri sağlayacağını bildiriyorum. Bunları sanki akıllı, amaçlı ve adeta kişisel bir kaynaktan geliyormuş gibi ele alacağız…. Belirti toprak üzerindeki sürgün gibidir, ancak ana bitki yeraltında uzanan bir köksaptır. Köksap bir nevrozun içeriğini temsil eder; komplekslerin, semptomların ve rüyaların matrisidir. Rüyaların ruhun yeraltı süreçlerini tam olarak yansıttığına inanmak için her türlü nedenimiz var. Ve eğer oraya ulaşırsak, kelimenin tam anlamıyla hastalığın ‘köklerine’ ulaşmış oluruz.”
O halde, sağlıklı bir vücutta kanserli bir büyüme olduğu şeklindeki sanrısal fikir, komplekslerin, süreçlerin ve gizli çatışmaların bilinçdışı alanına bir giriş noktası sağlayabilen bir semboldür. Ve tıpkı fiziksel bir kanserin, büyümesine izin verilirse ve kontrol edilmezse canlı bir organizmanın yaşamını emeceği gibi, psişik bir kanser de kişinin yaşamındaki psişik enerjiyi tüketecek ve umutsuz bir durgunluk durumuna ve hatta sonunda psişik ölüme neden olacaktır. Semboller tam da bunu yapabilecek güce sahiptir. İyi ya da kötü, psişik enerjiyi toplar, tutar ve kanalize ederler.
Bir bakıma bu psişik semptom bir metafordur; fizikselliğin (kanser, hastalık) dilini alıp psişik alana uygulamaktır. Dilin bir alandan diğerine aktarılması, şairlerin metafor kullandıklarında yaptıkları şeydir. Psişe istemsizce “Kanser hastasıyım” diyerek şiirsel bir şekilde hareket ediyor, oysa kişi psişik çektiği acının daha bilinçli olsaydı “Derin bir umutsuzluk içindeyim” veya “Enerjim yok” derdi. ” veya “Umutsuz bir çatışmanın içindeyim ve bu beni canlı canlı yiyor!” Ama bu hasta bunu söyleyemez. Sadece şunu söyleyebiliyor: “Kanser olduğuma eminim ve bu mantıksız fikri kafamdan atamıyorum!” O isteksiz bir şairdir. Bu sembolü bilinçli veya isteyerek seçmemiştir; onu seçmiştir. Onu reddetme özgürlüğüne sahip değildir ve onu yorumlayamaz. Böylece analiste gider ve bir sembolün etkisinde olduğunu ve bunun ne anlama geldiğini bilmediğini itiraf eder. Anlaşılır bir şekilde, bu aptalca semptom ve onun üzerindeki inatçı etkisi yüzünden aşağılanmış durumda. Jung, bu tür morbiditenin genellikle utanç verici olduğunu ve hastanın bu zayıflığı kabul etmekten utandığını söylüyor. Bir kompleksin pençesindedir ve bu psişik faktör (güçlü, özerk ve bilinçsiz) bir kanser olarak sembolize edilir. Semptom-sembolün neden olduğu gerçek acının psişik acıya dönüştürülebilmesi için analiz edilmesi ve bilinçli hale getirilmesi gerekir. Belki başka psişik kaynaklar da bu şekilde bir araya getirilebilir ve bu da enerjinin (libido) daha fazla yaşamı zenginleştiren görev ve hedeflere serbest akışını sağlamaya yardımcı olabilir.
Sembol nedir?
Jung’un sembol terimini anlayıp kullandığı şekliyle, bu, bir metafordan farklıdır; çünkü onun ilettiği veya bilince sunduğu şey, en azından şimdilik başka herhangi bir terime tamamen tercüme edilemez. Semboller şeffaf değildir ve sıklıkla düşünmeyi durma noktasına getirir. Metaforlar şeffaftır ve eğer işlerini yapacaklarsa öyle olmalıdırlar. “Kalıpların dışında” yaratıcı şekillerde düşünmemize yardımcı oluyorlar. Örneğin bir şair, Amerikalı şair Hart Crane’in ünlü şiiri “Brooklyn Köprüsü’ne, “Okuyucu, şairin ne anlatmak istediğini özenle çözebilir. Köprünün ne olduğunu biliyoruz, “tonozun” ne anlama geldiğini, “sunakların” ve “arpların” ne olduğunu biliyoruz ve şairle birlikte düşünüp onun bu metaforlarla neyi amaçladığını takdir edebiliyoruz. Görüntünün tümü maddi dünyadaki duyu verilerine atıfta bulunur ve yansıma, bunların nasıl birbirine ait olduğu ve bu benzersiz birleşimin ne anlama geldiği hakkında ilginç fikirler ortaya çıkaracaktır. Ama bir hasta “Vücudumda kanserli bir tümör olduğuna eminim ama hiçbir kanıt yok” derse bu ne anlama gelir? psikoterapist de Jung’la birlikte şunu itiraf etmelidir: “Bunun ne anlama geldiğine dair hiçbir fikrim yok ama görüntüyü keşfedebiliriz. Hayatınıza, geçmişinize, hayallerinize ve fantezilerinize bakarak şu anda bilincin dışında kalan ve kansere benzeyen bir şeyi keşfedebiliriz.” Bu önemli bir farktır. Semboller söz konusu olduğunda gösteren ile gösterilen arasındaki bağlantı tamamen anlaşılmazdır; aksine metaforlarda bu bağlantı, çoğu zaman çok karmaşık ve ilk bakışta kafa karıştırıcı olsa da açıkça görülür.
Jung, sembolü psikolojik dinamiklerin anlaşılmasıyla ilişkilendirir ve bu, onun görüşünü felsefi veya edebi olanlar gibi diğer sembol ve sembolik tanımlarından ayırır. Onunki psikolojik bir tanımdır ve özellikle hastaların deneyimlerinde ve aynı zamanda genel olarak dünya çapındaki insanlarda mantıksız bir şekilde ortaya çıkan semptom ve görüntülerin anlamını kavrama amacına hizmet etmektedir. Sembolü şu şekilde tanımlıyor: “Sembol, genel olarak bilinen bir şeyi, yani temel dürtü veya temel niyeti gizleyen bir işaret değildir. Anlamı, hâlâ tamamen bilinmeyen ya da hâlâ oluşum sürecinde olan bir şeyi az çok uygun bir benzetmeyle açıklama çabası olduğu gerçeğinde yatmaktadır.” Sembol, bilince doğru ilerleyen bilinçdışı bir içeriği temsil eder. Bir benzetme olarak, normalde tamamen bilinçdışı olan bir şeyi sunar.
Vücudunda kanserli bir büyüme olduğu sanrısal fikrine sahip olan hasta, şu anda acısını başka veya daha iyi bir şekilde veya daha doğru ve psikolojik olarak daha tanımlayıcı bir şekilde ifade edemez. Bu nedenle sembollerle konuşuyor ve sembolün ne söylediğini bilinçli olarak anlamıyor. Onun yargısı bunun sadece kuruntulu bir fikir olduğu, sallayamadığı çılgın bir düşünce olduğu yönündedir. Doktor da bunun ne anlama geldiğini bilmiyor. Sembollerle kişi yalnızca bunların bir şeyi benzetme yoluyla sunduklarını, burada kişinin bilinçli olarak kolayca kavrayabileceğinden çok daha fazlasının bulunduğunu ve derinlerde gizli ve belirsiz bir şeyin bulunduğunu bilir. Jung’cu psikanalist sembolde anlamlı bir şey olduğuna inanacaktır ama şimdilik hepsi bu. Bir sembol bilişsel olarak anlaşıldığında – ister çocukluk çağı travmasının bir sonucu olarak, ister intrapsişik veya kişilerarası çatışmaların bir görüntüsü olarak, ister yaratıcı potansiyele bir engel olarak ya da başka bir anlam ortaya çıksın – ortaya konulabilir. bir sembol olarak bir yana. Jung’un hermenötiğinin bir ifadesi şöyledir: “Sembolik ifadeyi nispeten bilinmeyen bir şeyin mümkün olan en iyi formülasyonu olarak yorumlayan bir görüş… Bir sembol canlı olduğu sürece, başka hiçbir şeyle karakterize edilemeyecek bir şeyin ifadesidir. veya daha iyi bir yol. Sembol ancak anlam taşıdığı sürece canlıdır. Ancak anlamı ondan doğduğunda, aranan, beklenen veya tahmin edilen şeyi şimdiye kadar kabul edilen sembolden daha iyi formüle eden ifade bulunduğunda, o zaman sembol ölür, yani yalnızca tarihsel bir öneme sahiptir. Bilinen bir şeyi ifade eden ifade, yalnızca bir işaret olarak kalır ve asla bir sembol değildir.” Bundan sonra sembol bir gösterge haline gelir ve gösteren ile gösterilen hem açıkta kalır hem de açıkça bağlantılı hale gelir. Bu tarihsel bir işaret haline gelir: Varsayımsal hasta şunu söyleyebilir: “Kanser olduğumu sanıyordum, ancak travma, çocukluk çağı çatışmaları ve bunun sonucunda oluşan özgüven eksikliği nedeniyle libidomun engellendiğini öğrendim.” Gerekli psişik acı keşfedilip bilinçli hale getirildiğinde, sembol bir “işaret” haline gelir ve eğer hasta şiirsel olmayı seçerse bilinç tarafından bir metafor olarak kullanılabilir.
Analizin temel terapötik hedeflerinden biri, sembolleri işaretlere ve muhtemelen metaforlara dönüştürmek ve böylece hastanın bilincini otonom komplekslerin pençesinden kurtarmak ve libidonun daha tatmin edici yaşama, sevme ve yaratma kanallarına akışının engelini kaldırmaktır. Bu yüzden Thun’daki doktorum bu çılgın hastaları aya göndermek yerine iyi bir psikoterapiste göndermeli!
Şu ana kadar her şey yolunda ama bu yeterli mi? Bugün Jung ve çoğu Jung’cunun da, analiz için bu iyi ama oldukça sınırlı hedefte durmaya itiraz edeceğini söylemeyi göze alıyorum. Bunu yeterli bulmak, bilinçsiz acıyı bilinçli acıya dönüştürmekle yetinmek ve Amerikalı psikanalist Elizabeth Zetzel’in psişik sağlık olarak tanımladığı şeye ulaşmak anlamına gelir: “Psişik sağlık, yaşam boyunca kolaylaştıracak olan bu kapasitelerin başarılı bir şekilde başlatılmasını ve daha sonra bütünleştirilmesini, ilk olarak pasif tanınmayı gerektirir. ve sınırlamalara, kayıplara ve tehditlere karşı hoşgörü ve eşit derecede, hem pasif doyuma hem de aktif başarıya izin veren mevcut nesneleri ve kişisel hedefleri bulmaya ve elde etmeye yönelik aktif çabalar. Analizin teşvik etmeyi amaçladığı psişik gelişimin tam potansiyeli olarak Jung’un gördüğü şeyin gerisinde kalıyor.
Jung ve Freud arasındaki bazı farklar
Şimdi kısaca Jung ve Freud arasındaki bazı farklılıklardan ve bunların, psikanaliz ve analitik psikolojiyi doğurdukları iki alan arasında nasıl önemli farklılıklara yol açtığından bahsedeceğim.
İlk olarak “libido” terimiyle ilgili temel fark, Jung’un bu terimi “psişik enerji”nin daha genel anlamında kullanmayı seçmesi ve Freud’un yaptığı gibi anlamını cinsel arzu veya cinsel dürtü/içgüdüyle sınırlamamasıydı. münhasıran. Jung’a göre libido, tüm spesifik psişik enerji tezahürlerini kapsayan genel bir terim haline geldi. İlk başta bu küçük bir fark gibi görünebilir, ancak zamanla psişik ekonomi, motivasyon ve bu teorilerin klinik çalışmadaki pratik uygulamalarına ilişkin teorilerinde gerçekten büyük bir fark yarattı. Jung, Freud’la kopuşunu takip eden yıllarda kişisel ve kolektif bilinçdışına ilişkin araştırmalarına devam ederken, Freud öncesi dönemde zaten sahip olduğu ve şizofreni hakkındaki kitabı The Psychology of Dementia Praecox’ta kanıtladığı erken bir sezgiyi yakaladı. Psişenin ileriye doğru hareket eden ve yaratıcı bir işlevi olduğu ve simgeler etkinleştirildiğinde libidonun takip ettiği yapı ve kalıpları düzenlemeye hizmet ettiği fikrini detaylandırdı. Bu görüşe göre semboller, ruhu geri tutmak yerine, daha büyük bir bütünlüğe doğru bir gelişme içinde potansiyel olarak ileriye taşımada dinamik bir rol oynar.
Jung ile Freud arasındaki keskin ve kesin kopuşun en acil nedeni, Jung’un Sembole und Wandlungen der Libido (1912-13) adlı çalışması ve tabii ki Freud’un, Jung’un orada öne sürdüğü revizyonist fikirleri soğukkanlılıkla karşılamasıydı. Zaten o sıralarda Jung, libido terimini spesifik olarak cinsel enerji veya arzu yerine, daha genel anlamda psişik enerji veya basitçe “ilgi” olarak kullanıyordu. Daha da ileri giderek, ensest arzusunu ve ensest tabusunu çocuksu kalma isteği (bir tür cennet arzusu) olarak, bu isteğin yerine getirilmesinin yasaklanmasını ise gelişme ve olgunluğa yönelik psişik bir zorunluluk olarak yorumladı. Bu çalışmada Jung, kendi kendini düzenleyen bir sistem olarak psişenin bir formülasyonuna doğru el yordamıyla ilerliyordu ve potansiyellerin tam gelişimi hedefine yönelikti. Yani, ruhun amaçlı ve gelişime yönelik hedef odaklı olduğunu düşünüyordu. Wandlungen der Libido (Libido Dönüşümleri) başlığı da buradan gelmektedir . Burada bahsettiği libido dönüşümlerinin kendisine göre bir amacı ve hedefi vardı ve semboller bu süreçte başrol oynadı. O zamanlar Jung, ruhun yaşamının bu teleolojik özelliğini açıklayacak arketip teorisinin ne olacağını henüz yeterince çözmemişti. Karanlıkta el yordamıyla yürüyordu, dolayısıyla metnin oldukça kaotik doğası vardı. Ancak 1952’de bu kitabı yayına hazırlayıp ona yeni bir başlık verince, Dönüşümün Sembolleri, çalışmayı arketip teorisine açıklayan ve temellendiren kapsamlı pasajlar ekledi. Böylece, yeni bir pasajda semboller hakkında şu şekilde yazar: “Onun (yani psişenin) yarattığı semboller her zaman bilinçdışı arketipte temellenir… Semboller dönüştürücü olarak hareket eder, işlevleri libidoyu ‘düşük’ten daha düşük bir seviyeye dönüştürmektir. ‘daha yüksek’ bir biçim. Bu işlev o kadar önemlidir ki, duygu ona en yüksek değerleri verir. Sembol öneriyle çalışır; yani kanaat taşır ve aynı zamanda o kanaatin içeriğini de ifade eder. Bunu arketipte depolanan spesifik enerji olan numen sayesinde yapabiliyor. Arketip deneyimi yalnızca etkileyici olmakla kalmaz, kişiliğin tamamını yakalar ve ele geçirir… Psikoterapistin öncelikli görevi sembolleri yeniden anlamak ve böylece hastasının bütünlüğü yansıtan bir tutum için bilinçsiz, telafi edici çabasını anlamak olmalıdır. ruhun.” Burada sembollerin libidoyu “yukarı” yönde dönüştürdüğü fikrini öne sürüyor. Bu, Freud’un “yüceltme”sine benzer ancak bir savunma mekanizmasına işaret etmez ve Jung bunu, Freudcu meşhur “hoşnutsuzluk” kalıntısının bırakılması olarak görmez. Sembollerin psişik enerjinin yüceltildiği araçlar olduğu söylenebilir çünkü libidoyu şekillendirip kanalize edebilir ve onu “daha yüksek”, yani daha karmaşık ve dolu motivasyonlar, faaliyetler, tutumlar ve durumlara yol açacak yollara gönderebilirler. bilinç. Sembolik kapasite olmasaydı insanlar çok daha basit, akıl ve kültürden yoksun yaratıklar olurdu. Jung’a göre insanın sembolleri alma ve onlarla bir şeyler yapma kapasitesi, insan olmanın ne anlama geldiğinin tam tanımına aittir. Semboller maddeyi yeniden şekillendiriyor!
Bu pasajda (ve diğer birçok pasajda da) Jung, sembolü arketiple yakından ilişkilendirir. Bu Jung teorisinde son derece önemlidir. Arketipler, psişik işleyişin arkaik ve derin bilinçdışı potansiyel kalıplarıdır. Takımyıldızsız, son derece dağınık ve belirsizdirler. Algı, davranış, motivasyon ve tutum kalıpları olarak psişik hayata çıktıkça daha keskin ve kesin hale gelirler. Arketipler, bireyin kesin kişisel deneyimleri ve edinimlerinden önce gelen ve bunlardan çok daha genel olan psişik bölgelerden kaynaklanmaları anlamında doğuştandır. Tıpkı kültürün kişisel olmadığı gibi, bunlar da kişisel olmayan kolektif bilinçdışına aittir. Biri onun içine doğar. Arketipler, kalıtsal anılar veya fikirler değil, daha çok çeşitli insan durumlarında zorluklara ve adaptasyon gerektiren çevresel alanlara (anne/bebek ve diğer aile) yanıt olarak ortaya çıkan potansiyel motivasyon, eylem ve tepki (savunma) kalıplarıdır. ilişkiler, akran gruplarında ve toplumda kahramanca eylem çağrısı, aşk şansı, ölüm tehdidi vb.
Arketipler, biyolojik bir matristeki “tetiklenmeyi” bekleyen “içgüdülere” benzeyebilir. Bazen Jung bunlardan bu şekilde, “doğuştan gelen davranış kalıpları” olarak söz eder ve birçok Jung’lu bu modeli izlemiştir. Ancak bu görüşteki tehlike, simgelerin daha sonra biyolojik altyapının bir yerinde (örneğin beyinde) var olan belirli bilinçdışı yapıların salt temsillerine indirgenmesidir. Bu indirgemecilik, Freud’un iyi bilinen biyolojik indirgemecilikten çok da farklı değildir. Çağdaş Jungcu analist Jean Knox şöyle yazmıştır: “Bu anlamda, hem psikanaliz hem de analitik psikoloji… psişik yaşamın işleyişini bedensel süreçlerle açıklamaya yönelik girişimlerle indirgendiği ve nesneleştirildiği sürece, aslında indirgemeci olarak görülebilirler.” . Dolayısıyla Freud ve Jung arasındaki bu benzerlik, çağdaş psikanalistlerin ve analitik psikologların birlikte reddetmesi gereken bir benzerliktir ve bence bu, her iki disiplinimizi de yeniden canlandıracaktır. ve insan zihninin ve beyninin gelişimine rehberlik eder… [I]bebek çalışmaları… insan ruhunun gelişiminde yakın ilişkilerin oynadığı önemli rolü göstermektedir.”
Ancak arketipi psikolojik olarak dinamik bir anlamda anlarsak, belki de Knox’un da savunacağı gibi, motivasyonun, tutumun, eylemin ve kritik insani durumlara tepkinin geniş anlamda esnek bir potansiyel modeli olarak veya Jung’un bu terimi tanımladığı gibi düşünülebilir. İstatistiksel olasılık olarak Wolfgang Pauli’ye bir mektup: “…arketip, psişik olayların olasılığından başka hiçbir şeyi temsil etmez.” O halde arketipler, tetiklenmeyi bekleyen sabit ve kalıtsal varlıklar olarak değil, psişik işleyişin olası ortaya çıkan modları olarak anlaşılmaktadır. Bu anlayışa göre sembollerin arketipsel kalıplarla ilgili iki işlevi vardır: 1) onları grafik ve özlü bir şekilde ifade etmek, onları görünür, akılda kalıcı ve hayali açıdan somut kılmak ve 2) libidoyu çekmek ve ortaya çıkan arketipsel kalıplara daha fazla enerji vermek. ve bu şekilde libidoyu dönüştürüp kanalize ediyoruz. Arketip kalıpları ortaya çıkma kurallarına tabi olduğundan, tamamen işlevsel hale gelinceye kadar kısmen veya büyük ölçüde bilinçsiz kalırlar; sembollerin hâlâ büyük ölçüde bilinçsiz olan bir kalıbın mevcut mümkün olan en iyi ifadesi olduğu görüşünün mantığı da buradan gelir. Bu nedenle semboller tam olarak ortaya çıkan kalıpları öngörür. Kalıplar aktif hale geldiğinde ve tamamen ortaya çıktığında, bilinç, bunların anlamlarını yakalayan ve onları etkili bir şekilde yorumlayan isimleri ve bilişleri yerine koyabilir. Bu yapıldığında semboller işaretlere dönüşür ve esrarengizliklerinden, düşündürücü, gizemli ve aynı zamanda zorlayıcı niteliklerinden arındırılır. Sembollerin psişede bir nevi ebe rolü vardır.
Sembolik süreçler
Şimdi kanser olduğu yönündeki sanrısal fikri olan varsayımsal hastamıza dönelim. Bu düşünceyi sembol olarak alırsak, hastanın hayatındaki bir kriz nedeniyle bilinçdışı bir içeriğin ortaya çıkmaya çalıştığını ve semptomun hem bir yardım çığlığı (“Doktor, doktor, ölüyorum!”) hem de semptom olduğunu söyleyebiliriz. Ruhun, hastanın şu anda kendisini içinde bulduğu krize bir çözüm sunma girişimi. Bu durumda tedaviye Jung’cu bir yaklaşım, hastanın bugüne kadarki yaşam bağlamının mümkün olduğunca tam bir resmini oluşturacaktır; bu tabloya hastanın yaşam geçmişi, önceki önemli gelişimsel kusurları ve çözülmemiş çatışmaları, yaşamdaki mevcut bilinçli durumu (yakın ilişkilerle ilgili olarak) dahildir. ilişkilere, çalışmaya, anlama) ve sonra bilinçli olarak kurulan ve yaratılan bu bağlama rüyalardan, fantezilerden, yansıtmalardan, aktarımdan vb. türetilen bilinçdışı materyali eklemek. Kişi bu resme bir kez sahip olduğunda, muhtemelen semptomun anlamını, neden kanserin sembol olarak seçildiğini, neden bu organ kanserinin değil de bu organın kanserinin, neden ortaya çıkan kesin semptom dizisini anlamaya başlayacaktır. Ancak bu analitik sürecin sadece başlangıcı olacaktır.
Jung’un ve onu ve yöntemlerini takip eden çoğu Jung’cunun en çok ilgilendiği şey, öncelikle semptomlardan kurtulmak ve hatta sembolik anlamlarını anlamak değil, daha ziyade bilinçdışı analize aktif olarak dahil olduğunda açılan ve kendini ortaya koyan sembolik süreçtir. Burada önemli olan sadece bir sembol değil, psişedeki görünmez ve ayırt edilmesi zor ama tamamıyla önemli ve hayat veren, kelimenin geniş manevî anlamında anlam yaratmaya yönelik bir eğilimi ortaya çıkaran sembolik bir süreçtir. Bu içeriği ancak semboller aktarabilir, onu sunabilir, yalnızca semboller onu kapsayabilir ve bilince sunabilir. Bu, libidoyu güçlü bir şekilde peşinden sürükleyen ve sonunda hayatı kökten ve kararlı bir şekilde dönüştüren bir süreçtir.
Terry Dersleri’nde, kanser olduğuna dair sanrısal bir düşünceye sahip varsayımsal bir hastadan söz ederken, Jung beklenmedik bir şekilde bu rakamı düşürür ve başka bir rakama, şimdi de iyi tanıdığı ve uzun bir süre boyunca takip ettiği gerçek bir hastaya döner. Şöyle diyor: “Rüyaların ruhun bilinmeyen iç gerçeklerini nasıl açığa çıkardığına örnek olarak başka bir vakayı seçmeyi öneriyorum… Rüyayı gören olağanüstü zekaya ve bilgiye sahip [bir] entelektüeldi. Nevrozluydu ve benden yardım istiyordu çünkü nevrozunun aşırı güçlendiğini ve yavaş ama emin adımlarla moralini zayıflattığını hissediyordu… Ona rüyalarını kendisi gözlemleme ve kaydetme görevini verdim. Rüyalar analiz edilmedi ya da ona açıklanmadı ve biz onların analizine ancak çok sonra başladık.” Bu adam, Zürih’te orta yaş krizine girmiş tanınmış bir bilim adamı ve akademisyendi. Bugün kişisel ayrıntılar bilim adamları tarafından oldukça iyi biliniyor, ancak onlardan burada bahsetmeyeceğim. Akademik yaşamında son derece başarılı olduğunu ancak kişisel ve özel yaşamında sefil bir başarısızlık yaşadığını ve “kaygı halleri, psikojenik alkolizm ve genel ahlaki çöküntü”den muzdarip olduğunu söylemek yeterli. Jung’la ilk buluşmasının ardından ve Jung’un öğrencilerinden biriyle tedavi sırasında ürettiği rüyalar, “bilinçdışının dini eğilimleri hakkında olası bilgi kaynakları” hakkında sundukları öneriler nedeniyle Jung’u büyüledi. Jung, hastanın dine ve maneviyata karşı bilinçli tutumunu şu şekilde özetliyor: “Din hastamı ilgilendirmiyordu ve kesinlikle kendisini herhangi bir şekilde ilgilendireceğini de beklemiyordu. Ama çok endişe verici bir deneyim nedeniyle bana gelmişti. Son derece rasyonalist ve entelektüel olduğundan, nevrozu ve bunun moral bozucu güçleri karşısında zihinsel tutumunun ve felsefesinin kendisini tamamen terk ettiğini fark etmişti. Weltanschauung’unun tamamında, kendisi üzerinde yeterli kontrolü kazanmasına yardımcı olacak hiçbir şey bulamadı.” Jung’a göre rüyaların hastanın dikkatini çektiği şey “dini bir tutum sorunu”ydu; bu aslında kişisel düzeyden daha öte bir anlam sorunu anlamına geliyordu.
Jung, bu hastanın kapsamlı rüya ciddisinde ortaya çıkan sembolik sürece kısa bir bakış sunmaya devam ediyor. Bir rüya serisi hakkında şunları söylüyor: “Muhtemelen…bilinçdışı süreçlerin bir sürekliliği vardır – belki de bilinç olaylarından bile daha fazlası… Rüyanın daha derin nedenlerine ışık tutmak istiyorsak, geriye dönmeliyiz. diziye katılın ve uzun… hayaller zincirinin neresinde yer aldığını öğrenin.” Buradaki fikir, bilinçdışında sembolik bir sürecin iş başında olduğu ve eğer anlaşılırsa ve doğru yorumlanırsa insan ruhunun en derin ve en gizli niyetlerini ortaya çıkaracağıdır. Onlar neler?
Jung, Freud’dan ayrılırken, cinselliğin ve cinsel dürtünün psişik yaşamdaki temel, hatta ayrıcalıklı merkeziliğine karşı çıktı. Aslında, Freud için cinsellik temasının kendisinin bir sembol olduğu, Freud’un bilincini kavrayan ve onu kontrol eden, arketipik enerjilere ve kalıplara dayanan esrarengiz bir güç olduğu sonucuna vardı. Freud’a göre cinselliğin bir din olduğunu düşünüyordu. Ve tüm dinler gibi onun da hayatına yön ve anlam kazandırdı. Bir sembol olarak anlam ve daha fazla açıklama için sonsuz bir olasılık sunuyordu. Jung’un Zürih entelektüelinin rüya serisinde incelediği sembolik süreçte, anlam sunacak sembollerin yaratılması da amaç gibi görünüyordu. Sembolik süreç, bireyin hayatına nihai anlam kazandıran imgeler ve temalar yaratmayı amaçlamaktadır. Bu nedenle bu süreci manevi gelişim, bir nevi kutsal yolculuk olarak düşünüyordu. Onun Freud’dan farkı, cinselliği yalnızca fiziksel ve biyolojik bir baskı ya da dürtü olarak değil, bir simge (Eros) olarak algılamasından kaynaklanıyordu. Ancak o, bunun pek çok olasılık arasında sadece bir sembol olduğunu ve herkes için en önemli sembol olduğunu düşünmüyordu. Bu anlamda o, tek tanrılı değil, müşrikti. Her birinin kendine özgü kutsallığı ve esrarengiz çekim gücü olan pek çok mit, pek çok tanrı ve tanrıça olduğu gibi, pek çok sembol ve sembolik süreç de vardır. Zürihli entelektüel için anlam, nihai doyum ve doyum olarak cinsel birleşme imgelerinde değil, Dünya Saati görüntüsünde sunulduğu gibi üç büyük harekette ritimleri birleştiren karmaşık uyumun görüntülerinde oldukça farklı bir simgesel ifadeyle sunulacaktır. bir görüntüde şunları keşfetti: “Ortak bir merkezi olan dikey ve yatay bir daire var. Bu dünya saati.” Saat üç büyük ritim veya darbeyle hareket eder: küçük bir darbe, bir orta darbe ve büyük bir darbe. Jung bunu şu şekilde yorumluyor: “Bütün bu rüyalar, hastaya ani bir görsel izlenim şeklinde gelen tek bir görüntüye yol açıyor. Daha önce de birkaç kez bu tür bakışlar veya görselleştirmeler görmüştü ama bu seferki çok etkileyici bir deneyimdi. Kendisinin de söylediği gibi: ‘Bu, en yüce uyumun izlenimiydi.’ … Görme, hastanın psikolojik gelişiminde bir dönüm noktasıydı. Bu, din dilinde dönüşüm olarak adlandırılabilecek bir şeydi.”
Sembolün dönüştürücü gücü işte budur.
Bu yazı ilk olarak murraystein.com’da yayınlandı
Murray Stein, PhD, İsviçre’nin Zürih kentindeki Uluslararası Analitik Psikoloji Okulu’nda eğitim analistidir. Yayınları arasında Bireyleşme İlkesi , Jung’un Ruh Haritası ve Edinburgh Uluslararası Psikanaliz Ansiklopedisi (Jungian bölümlerinin editörü, Ross Skelton’ın Genel Editörü) bulunmaktadır. Analitik Psikoloji ve bunun çağdaş dünyadaki uygulamaları ile ilgili konularda uluslararası dersler vermektedir. Dr. Stein, Yale Üniversitesi (BA ve Yüksek Lisans Bölümü), Chicago Üniversitesi (Din ve Psikolojik Çalışmalar alanında Doktora Derecesi) ve CG Jung Institut-Zurich mezunudur. Bölgelerarası Jung Analistleri Derneği ve Chicago Jung Analistleri Derneği’nin kurucu üyesidir. Uluslararası Analitik Psikoloji Derneği’nin (2001-4) başkanlığını yapmıştır ve şu anda İsviçre Analitik Psikoloji Derneği’nin üyesidir ve Zürih Uluslararası Analitik Psikoloji Okulu’nun Başkanıdır.
Kaynak: https://jungchicago.org/blog/murray-stein-symbols-and-the-transformation-of-the-psyche/
About The Author
